МЭИ ЗдоровьеПоликлинника №100
       

Введение

Статьи

Народн. медицина

КАСМОН

Тесты

Здоровьевед.

Информация

Ссылки

 Ш

Лев Толстой о духовном здоровье

окончание (начало см. часть 1)

Назначение человека есть проявление и увеличение любви. Увеличение это совершается только вследствие сознания человеком своего истинного божественного „я". Чем больше человек сознает свое истинное „я", тем больше его благо. И потому все, что противодействует этому сознанию (как противодействует ему всякое возбуждение), усиливающее ложное сознание отдельной жизни и ослабляющее сознание истинного „я" (как это делает всякое опьянение), препятствует истинному благу человека.

Но, кроме того, что всякое опьянение препятствует истинному благу человека, пробудившегося к сознанию, всякое опьянение обманывает человека и не только не достигает того увеличения своего отдельного блага, которого ищет человек, предаваясь какому-либо возбуждению, но всегда лишает человека и того животного блага, которое он имел.

Человек, находящийся еще на степени животной жизни, или ребенок с еще не пробудившимся созданием, предаваясь какому-либо возбуждению — курению, питью, торжественности, пляске, получает полное удовлетворение от произведенного возбуждения и не нуждается в повторении этого возбуждения.

Но человек с пробудившимся разумом замечает, что всякое возбуждение заглушает в нем деятельность разума, уничтожает болезненность противоречия между требованием животной и духовной природы, и потому требует повторения и усиления опьянения и требует его все более и более, до тех пор, пока совершенно не заглушится пробудившийся в нем разум, что возможно сделать, только уничтожив вполне или, по крайней мере, отчасти телесную жизнь. Так что человек разумный, начав предаваться этому греху, не только не получает ожидаемого блага, но впадает в самые разнообразные и жестокие бедствия.

Человек, свободный от опьянения, пользуется для жизни всеми теми силами ума, которые даны ему, и может разумно избирать лучшее для блага своего животного существования; человек же, предающийся опьянению, лишается даже и тех умственных сил, которые свойственны животному для избежания вреда и получения удовольствия.

Таковы последствия греха опьянения для согрешающего, для окружающих же последствия его особенно вредны, во-первых, тем, что для произведения действия опьянения нужны огромные затраты сил, так что большая доля труда человечества тратится на производство опьяняющих веществ и на приготовления и постройки опьяняющих торжественных действий, процессий, служений, всякого рода празднований; во-вторых, тем, что курение, вино, усиленные движения и, в особенности, торжественности заставляют мало думающих людей совершать в то время, как они находятся под обаянием этих воздействий, самые нелепые, грубые, губительные и жестокие поступки. Вот это-то должен знать и всегда иметь в виду человек, подвергающийся искушению какого-либо опьянения.

Уничтожить в себе вполне возможность возбуждения временного опьянения от принятия пищи, питья или особенных внешних условий и усиления вследствие этого своего животного сознания и ослабления сознания духовного „я", не может ни один человек, пока он живет в теле. Но если человек и не может вполне уничтожить в себе эту склонность к возбуждению, то всякий может довести ее в себе до самой меньшей степени. И в этом-то и состоит предстоящая всякому человеку борьба с грехом опьянения.

Чтобы избавиться от греха опьянения, человеку надо понимать и помнить, что известная степень возбуждения в известные времена и при известных условиях свойственна человеку, как животному, но что при пробудившемся в нем сознании человек должен не только не искать этих возбуждений, но стараться избегать их и искать состояния наиболее спокойного, такого, при котором могла бы во всей своей силе проявляться деятельность его разума, та деятельность, следуя которой возможно достижение наибольшего блага, как своего, так и людей и существ, связанных с ним.

Для того же, чтобы достигать этого состояния, человек должен начинать с того, чтобы не увеличивать для себя того греха опьянения, к которому он привык и который стал обычаем его жизни. Если в обычай жизни человека вошли уже известные привычки опьянения, повторяющиеся в известные времена и признаваемые всеми окружающими необходимыми, пусть он продолжает эти привычки, но не вводит новых, подражая другим или сам придумывая их: если он привык курить папиросы, пусть не приучается к сигаретам или опиуму; если привык к пиву или вину, пусть не приучается к более опьяняющему. Пусть не увеличивает тех средств возбуждения, к которым он привык, и он уже сделает очень много для избавления себя и других от греха опьянения. Если бы люди не вводили новых приемов греха, грех бы уничтожился, потому что начинается грех, когда еще в нем нет привычки, и легко победить его, и всегда были, есть и будут люди, освобождающиеся от греха.

Если же человек уже твердо сознал безумие греха опьянения и твердо решил не увеличивать тех обычаев опьянения, которые стали ему привычными, — пусть перестает курить, пить, если он имеет уже эти привычки, пусть перестает принимать участие в торжествах, в которых он прежде участвовал, пусть перестает делать возбуждающие достижения, если он привык их делать.

Если же человек освободился от тех искусственных привычек опьянения, в которых он уже живет, пусть он начинает освобождаться и от тех состояний возбуждения, которые производят в нем известная пища, питье, движение и обстановка.

Хотя и никогда человек, пока он в теле, не освободится вполне от состояния возбуждения и опьянения, производимых пищей, питьем, движениями, обстановкой, — степень этих состояний может быть уменьшена до самого малого. И чем больше освободится человек, пробудившийся к сознанию, от состояния опьянения, чем яснее будет его разум, тем легче ему будет бороться со всеми другими грехами, тем больше получит человек истинного блага, и тем больше приложится ему блага мирского, и тем больше он будет содействовать благу других людей.

Человек трудящийся получает истинное наслаждение от отдыха; человек же праздный, вместо отдыха, который он хочет себе устроить, испытывает постоянное беспокойство и, кроме того, этой искусственной праздностью уничтожает самый источник наслаждения — свое здоровье, так что расслабляя свое тело, лишает себя возможности труда, а следовательно, и последствий труда, истинного отдыха, и порождает в себе жестокие болезни.

Таковы последствия праздности для согрешающего; для окружающих пагубны последствия этого греха, во-первых, в том, что если есть один человек, неработающий, то есть другой, умирающий с голода; во-вторых, то, что люди мало думающие, не зная того недовольства, которое испытывают люди праздные, стараются подражать им и вместо добрых чувств испытывают к ним завистливые, недобрые чувства. Вот это-то должен знать всякий человек, желающий бороться с грехом праздности.

Для того, чтобы избавиться от греха праздности, человек должен ясно понимать и помнить, что всякое освобождение себя от труда, который он делал, не увеличит, а уменьшит благо его отдельной личности и произведет ненужное зло другим людям.

Уничтожить в отдельном животном существе человека стремление к отдыху и отвращение к труду невозможно, но уменьшение этого греха и доведение его до наименьшей степени есть то, к чему должен стремиться человек в избавлении себя от этого греха.

Назначение человека есть служение Богу увеличением в себе любви. Чем меньше будет у человека потребностей, тем легче ему будет служить Богу и людям, и потому тем больше он получит истинного блага увеличением в себе любви.

Только твердо воздерживаясь от внесения новой роскоши в свою жизнь, может человек начать борьбу с грехами наследственности; может человек, привыкший пить чай и есть мясо, или человек, привыкший к шампанскому и рысакам, понемногу отвыкать от того, что лишнее, и переходить от привычек более роскошных к привычкам более скромным.

И только отвыкнув от привычек роскошествующих и спустившись на ступень самых бедных людей, может человек начать бороться с природными грехами похоти, то есть уменьшить свои потребности в сравнении с самыми бедными и воздержанными людьми.

Истинное благо человека состоит в проявлении любви, и при этом человек поставлен в такое положение, что он никогда не знает, когда он умрет, и что каждый час его жизни может быть последним, так и разумный человек никак не может ради заботы обеспечения будущего, которое может не наступить, нарушать любовь в настоящем. А это самое делают люди, стараясь приобрести собственность и удержать ее от других людей для обеспечения будущего своего и своей семьи.

Но, кроме того, что люди, поступая так, лишают себя блага истинного, они не достигают и того блага отдельной личности, которое всегда обеспечено человеку.

Человеку свойственно своим трудом удовлетворять своим потребностям и даже заготовлять предметы своих потребностей, как это делают некоторые животные, и, поступая так, человек получает наибольшее доступное благо своего отдельного существа.

Но как скоро человек начинает заявлять исключительные права на эти заготовленные или иным способом приобретенные предметы, так благо его отдельного существа не только уменьшается, но заменяется страданием этого существа.

Человек, полагающийся в обеспечении своего будущего на свой труд, взаимную помощь людей, а главное, на такое устройство мира, при котором люди так же обеспечены в жизни, как птицы небесные или цветы полевые, может спокойно отдаваться всем радостям жизни; человек же, начавший сам обеспечивать свое будущее имущество, не может иметь ни минуты покоя.

Во-первых, он никогда не знает, насколько ему нужно себя обеспечить: на месяц, на год, на десять лет, на следующее поколение; во-вторых, заботы об имуществе все больше и больше отвлекают человека от простых радостей жизни; в-третьих, он всегда боится захватов других людей, всегда борется для удержания и увеличения приобретенного и, отдавая всю жизнь заботе о будущем, теряет жизнь настоящую.

Таковы последствия греха собственности для согрешающего, для окружающих же последствия его — лишения вследствие захватов.

Уничтожить в себе стремление к удержанию исключительно для себя необходимых предметов — одежды, орудия, куска хлеба — на завтра почти невозможно, но довести это стремление до наименьшей степени возможно, и в этом доведении греха собственности до наименьшей степени и состоит борьба с этим грехом.

И потому, для того, чтобы избавиться от греха собственности, человек должен ясно понимать и помнить, что всякое обеспечение будущего посредством приобретения и удержания имущества не увеличит блага жизни его отдельного существа, а уменьшит его и произведет большое, ненужное зло тем людям, среди которых приобретается и удерживается имущество.

Для того же, чтобы бороться с привычкой греха, нужно начинать с того, чтобы не увеличивать того имущества, обеспечивающего будущее, которое имеешь, — будут ли это миллионы или десятки мешков ржи на пищу в продолжение года. Только бы люди поняли, что их благо и жизнь, даже животная жизнь, не обеспечиваются имуществом, и не увеличивали бы за счет другого того, что каждый считает своим, и тогда бы исчезла большая часть бедствий, от которых страдают люди.

Человек послан в мир для того, чтобы служить Богу, служение же Богу совершается проявлением любви. Любовь же может проявиться через служение людям, и потому всякая борьба человека, пробудившегося к разумному сознанию, с другими существами — борьба, то есть насилие, желание заставить другого совершить поступок, противный его воле, — противна назначению человека и препятствует его истинному благу.

Но кроме того, что человек, пробудившийся к разумному сознанию и вступающий в борьбу с другими существами, лишает себя этим блага истинной жизни, он не достигает и того блага отдельного существа, к которому стремится.

Человек, живущий еще одной животной жизнью, как ребенок или животное, борется с другими существами только до тех пор, пока этой борьбы требуют его животные инстинкты: отнимает кусок у другого, только пока он голоден, и сгоняет другого с места только до тех пор, пока ему самому нет места, употребляет на эту борьбу только физическую силу и, победив или будучи побежден в борьбе, прекращает ее. И, поступая так, получает наибольшее благо, которое доступно ему как отдельному существу.

Но не то бывает с человеком с пробудившимся разумом, вступающим в борьбу; человек с пробудившимся разумом, вступая в борьбу, употребляет на это весь свой разум и ставит цель свою в борьбе, и потому никогда не знает, когда прекратить ее, и, победив, увлекается желанием дальнейших побед, вызывая в побежденных ненависть, отравляющую его жизнь, если он победитель; будучи же побежден, сам страдает от унижения и ненависти. Так что человек разумный, вступающий в борьбу с существами, не только не увеличивает блага своего отдельного существа, но уменьшает его и заменяет его им самим произведенными страданиями.

Человек, избегающий борьбы, во-первых, свободен и может отдавать свои силы на то, что привлекает его; во-вторых, любя других, вызывает в них любовь, и поэтому может пользоваться теми благами мирской жизни, которые выпадают на его долю, тогда как человек разумный, вступающий в борьбу, неизбежно отдает уже всю жизнь на усилия борьбы и, вызывая борьбой отпор и ненависть в других людях, не может спокойно пользоваться теми благами, которые он завоевал борьбой, так как должен не переставая защищать их.

Таковы последствия греха борьбы для согрешающего, для окружающих его последствия греха во всякого рода страданиях, лишениях, которые терпят побежденные, главное — в тех чувствах ненависти, которые они вызывают в людях вместо естественного братского чувства.

Хотя и никогда, пока он жив, человек не освободится от условий борьбы, но чем больше, соответственно своим силам, освободится от них человек, тем больше он достигает истинного блага, тем больше приложится ему блага мирского и тем больше он будет содействовать благу мира.

И потому, для того, чтобы избавиться от греха борьбы человек должен ясно понимать и помнить, что как истинное и духовное, так и временное благо его будет тем больше, чем меньше будет его борьба с людьми и всеми другими существами.

Назначение человека есть служение Богу, состоящее в проявлении любви ко всем существам и людям; человек же, отдающийся похоти любви, ослабляет свои силы и отвлекает их от служения Богу и потому, предаваясь половой похоти, лишает себя блага истинной жизни.

Но, кроме того, что человек, предающийся половой похоти в какой бы то ни было форме, лишает себя блага истинного, он не достигает и того блага, которого ищет.

Если человек живет в правильном браке, вступая в половое общение только тогда, когда могут быть дети, и воспитывает детей, то неизбежно наступают для матери страдания и заботы, для отца — заботы о матери и ребенке, взаимные охлаждения и частые ссоры между супругами, и родителями, и детьми.

Если же человек вступает в половое общение без цели взращения и воспитания детей, старается не иметь их, а имея, не заботится о них и меняет предметы любви, то еще менее становится возможным благо отдельного существа, и человек, несомненно, подвергается страданиям тем более жестоким, чем более он предается половой страсти: являются расслабления физических и духовных сил, ссоры, болезни. И нет того утешения, которое имеют живущие в правильном браке супруги — семьи и всей ее помощи и радости.

Таковы последствия греха блуда для согрешающего, для других же людей они состоят в том, во-первых, что лицо, с которым совершается грех, несет те же последствия греха, лишение истинного и временного блага и те же страдания и болезни, для окружающих же — уничтожение детей в зародыше, детоубийство, оставление детей без призрения и воспитания и ужасающее зло, губящее души людские, — проституция.

Уничтожить в себе стремление к похоти не может ни одно живое существо, не может и человек, если не принимать в расчет исключения. Оно и не может быть иначе, так как похоть эта обеспечивает существование рода человеческого, и потому, пока Высшей Воле нужно будет существование человеческого рода, будет в нем и блуд.

И потому, для того, чтобы избавиться от греха блуда, человеку надо понимать и помнить, что блуд есть необходимое условие жизни всякого животного и человека, как животного, но что пробудившееся в человеке разумное сознание требует от него целомудрия, и что чем больше он будет предаваться блуду, тем меньше он получит не только истинного, но и временного блага и тем больше он доставит страдания и себе, и другим людям.

Если же человек достиг того, что не делает нового греха, тогда пусть трудится над тем, чтобы уменьшить тот грех блуда, в котором он находится. Пусть знающий многих женщин и женщина, знающая многих мужчин, станут верны избранным супругам.

Для того чтобы не впадать в обман, надо не доверять никому и ничему, а только одному разуму; для того, чтобы не впадать в соблазн, надо не оправдывать поступков, противных истине жизни; для того, чтобы не впадать в грех, надо ясно понимать, что грех есть зло и лишает человека не только его истинного блага, но и блага личного и производит зло в людях, и кроме того, знать ту последовательность грехов, в которой надо бороться с ними.

Но люди знают это и все-таки впадают в грех. Происходит это оттого, что люди не знают вполне ясно, кто они такие, что такое их „я" или забывают это.

Для того же, чтобы больше и больше, яснее и яснее узнавать себя и помнить о том, что такое человек, есть одно могущественное средство. Средство это есть молитва.

С древних времен признано, что для человека есть необходимость молитвы.

Молитва необходима не как средство избавления от мирских бедствий и приобретения мирских благ, а как средство укрепления человека в борьбе с грехами.

Для борьбы с грехами человеку нужно понимать и помнить о своем положении в мире и при совершении каждого поступка оценивать его для того, чтобы не впасть в грех. Для того и другого нужна молитва.

И потому молитва бывает двоякая: та, которая уясняет человеку его положение в мире, и другая та, которая сопутствует каждому его поступку, представляя его на суд Богу, проверяя его. Молитва — это когда человек в лучшие свои минуты, отвлекаясь от всего житейского, вызывает в себе наиболее ясное сознание Бога и свое отношение к нему.

Молитвой может быть выражение своими словами своего отношения к Богу, но такой же молитвой было и всегда будет для всех людей повторение выражений и мыслей прежде нас, живших людей, высказавших свое отношение к Богу и единение душой с этими людьми и с Богом.

И потому истинная молитва будет не та, которая будет совершаться в определенные часы и дни, а только та, которая совершается в минуты высшего душевного настроения, такие минуты, которые находят на каждого человека, которые иногда вызываются страданиями или близостью смерти, иногда же приходят без всякого внешнего повода и которыми человек должен дорожить как высшей драгоценностью и пользоваться ими для все большего и большего уяснения сознания, потому что только в эти минуты совершается наше движение вперед и приближение к Богу.

Совершаться такая молитва не может ни в собраниях, ни при внешних воздействиях, а непременно при совершенном уединении и свободе от всякого внешнего, рассеивающего влияния.

Истинная молитва есть та молитва, которая движет человека от низшей ступени жизни к высшей, от животного к человеку, от человека к Богу.

Только благодаря истинной молитве человек познает самого себя, свою божественную природу и чувствует те пределы, которые связывают его божественную природу, и, чувствуя их, стремится разорвать их и этим стремлением расширяет их.

Для борьбы с грехами и нужна молитва. Молитва состоит в том, что она напоминает человеку во все минуты его жизни, при всех поступках его, в чем его жизнь и благо, и потому в тех делах жизни, в которых человек еще властен победить животную природу духовным сознанием, содействует ему в этом.

Молитва есть постоянное сознание присутствия Бога, есть постоянное во время посланничества сознание посланником присутствия Пославшего.

Рождение к новой жизни, освобождение себя от уз животной природы, освобождение себя от греха совершается только медленными усилиями. Молитва, освещая сознание человека, открывает ему его грехи. Грех сначала кажется ему неважным, переносным, но чем дольше живет человек, тем настоятельнее становится необходимость освободиться от греха. И если только человек не подпадает соблазну, скрывающему грех, он неизбежно вступает в борьбу с грехом.

Все великие перевороты в материальном мире совершаются не вдруг, а медленным и постепенным опаданием или нарастанием, так и в духовном мире освобождение от греха и приближение к совершенству совершается только медленным противодействием греху, — уничтожением одной за другой мельчайших частиц его.

Жизнь человеческая есть постоянное увеличение его сознания любви. А так как рост души человеческой — увеличение любви — непрестанно совершается и непрестанно совершается в мире то дело Божие, которое совершается этим ростом, то человек, понимающий свою жизнь как увеличение любви для установления Царства Божия, никогда не может быть несчастлив и неудовлетворен.

Человек, живущий праведной жизнью, не приписывает своим радостям большого значения, не смотрит на них, как на осуществление своих желаний, а только как на случайные, встречающиеся на пути жизни явления, как на то, что само собой прикладывается тому, кто ищет Царства Божия и правды его, и на страдания свои смотрит не как на то, чего не должно быть, а как на столь же необходимое в жизни явление, как трение при работе, зная, напротив, что как трение — признак совершающейся работы, так и страдания — признак совершающегося дела Божия.

Человек, живущий праведной жизнью, всегда свободен, потому что то самое, что составляет смысл его жизни, — устранение препятствий, мешающих любви, и, вследствие этого, увеличение любви и установление Царства Божия, — и есть то самое, чего он хочет всегда и что неудержимо совершается в его жизни; он всегда спокоен, потому что с ним не может случиться того, что он не хочет.

Дух Божий живет в каждом человеке, и все бедствия людей от того, что они жизнь свою полагают в теле своем, а не в духе Божием. От этого они враждуют друг с другом, от этого мучаются душой, от этого боятся смерти.

Дух Божий — это любовь. И любовь живет в душе каждого человека.

Полагай люди жизнь свою в духе Божием — в любви, и не будет ни вражды, ни душевных мучений ни страха смерти.

Царство Божие придет не само собою, не Бог устроит это царство, но вы сами должны и можете установить это Царство Божие, а установите вы его тогда, когда постараетесь изменить жизнь свою.

Не думайте, что Царство Божие явится видимым образом. Царство Божие нельзя видеть. И если вам скажут: оно здесь или там, — не верьте этому, не ходите. Царство Божие не во времени или месте каком-нибудь. Оно везде и нигде, потому что оно внутри вас, в вашей душе.

Царство Божие совсем другое, чем царства мирские. В Царство Божие войдут не гордые, не богатые. Гордые и богатые царствуют теперь. Они теперь веселятся, и теперь их все хвалят и уважают. Но покуда они будут гордыми и богатыми и в душе их не будет Царства Божия, не войдут они в Царство Божие. Войдут в Царство Божие не гордые, а смиренные, не богатые, а нищие.

Но войдут в Царство Бога смиренные и нищие только тогда, когда они будут смиренными и нищими не от того, что они не сумели сделаться славными и богатыми, а от того, что они не хотели грешить, чтобы стать знатными и богатыми; если же вы нищие только от того, что не сумели разбогатеть, то вы как соль несоленая. Соль нужна только тогда, когда она солона; если же она не солона, то она ни на что уже не годится, и ее выбрасывают.

Так и вы, — если вы нищие только от того, что не сумели разбогатеть, то и вы никуда не годитесь, — ни в бедные, ни в богатые.

И потому, прежде всего одно на свете нужно: это быть в Царстве Божием. Ищите Царства Божия и правды его, и все, что вам нужно, будет у вас.

Только тот, кто исполняет заповеди Божии и примером своим научает и других исполнять их, только тот войдет в царство небесное.

Птицам и животным Бог дал свой закон, и когда они живут по этому закону, им хорошо. И вам будет хорошо, если будете исполнять закон Бога, и закон этот записан в сердцах всех людей. Если бы закон этот не давал всем людям блага - Бог не дал бы его.

Закон, вкратце, в том, чтобы любить Бога и ближнего, как самого себя. Тот, кто исполняет этот закон, поступает с другими, как он хочет, чтобы другие поступали с ним.

Царство Божие внутри нас значит то, что всякий человек, чтобы войти в Царство Божие, должен родиться снова.

Родиться снова — значит родиться не плотским рождением, как родится ребенок от матери, а родиться духом. Родиться же духом — значит понять то, что дух Божий живет в человеке и что, кроме того, что всякий человек рожден от матери, он рожден еще от духа Бога. Рожденное от плоти — плоть, оно страдает и умирает, рожденное же от духа — дух и живет само собой и не может ни страдать, ни умирать.

Бог вложил дух свой в людей не для того, чтобы они мучались и погибали, а для того, чтобы они имели жизнь радостную и вечную. И всякий человек может иметь такую жизнь. Такая жизнь и есть Царство Божие.

И потому Царство Божие надо понимать не так, что для всех людей в какое-нибудь время и в каком-нибудь месте придет Царство Божие, а так, что если люди признают в себе дух Божий и живут им, то такие люди вступают в Царство Божие и не страдают и не умирают; если же люди не признают в себе духа и живут для тела, то такие люди страдают и погибают.

Оскверняет человека то, что выходит из души человека, потому что из души человека выходит зло, блуд, убийство, воровство, корысть, злоба, обман, наглость, зависть, клевета, гордость и всякое зло. Все зло выходит из души человека, и только зло может осквернить человека. Пусть будет у вас в душе любовь к братьям, и тогда все будет чисто.

Молиться надо не для того, как это часто делается, чтобы люди видели вас и хвалили за это. Если так делают, то делают это для людей, и от людей бывает и награда за это. Но для душа нет пользы от такой молитвы. Вы же, если хотите молиться, то зайдите в такое место, где бы никто не видел вас, и там молитесь Отцу своему, и Отец ваш даст вам то, что нужно для души вашей.

И когда молитесь, не говорите лишнего. Отец ваш знает, что вам нужно, и если вы не скажете всего. Он даст вам все то, что нужно душе вашей.

Молиться прежде всего надо о том, чтобы свят был в нас дух Божий; чтобы пришло Царство Божие в душу нашу; чтобы жить нам не по своей воле, а по воле Бога; чтобы не желать нам лишнего, а только дневного пропитания; чтобы помог нам Отец прощать братьев наших, грехи их, и чтобы помог нам избавиться от соблазнов и зла.

Молитва пусть будет такая: „Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет царство Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, так же, как и мы прощаем всем тем, кто согрешил против нас, и избавь нас от искушения и зла".

Молиться надо так, но если хотите молиться, то прежде всего подумайте о том, нет ли у вас на душе зла на кого-нибудь, и если вспомните, что есть зло на кого-нибудь, то пойдите прежде и помиритесь с тем, на кого держите зло, и если не можете найти того человека, то в сердце своем вырвите зло против него, и тогда только молитесь. Тогда только молитва ваша будет на пользу вам.

Если сердишься на людей, то подумай, не оттого ли, что сам плох. Если сердишься на животных, то все вероятия за то, что плохота в тебе. Если сердишься на вещи, то знай, что все в тебе и надо взять себя в руки.

Вот главные заповеди предков: не убивай, не блуди, не лги, не кради, не обижай никого, почитай отца и мать.

Нельзя служить сразу двум господам: Богу и богатству, воле Отца и своей воле. Надо одно из двух: служить одному или другому.

В последние годы своей жизни Л. Толстой создал свои самые великие произведения (http://bookz.ru): “Исповедь”, “В чем моя вера”, “Так что же нам делать?”, “Не могу молчать!”, “Что такое религия и в чем сущность ее?”, “Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении”, “Краткое изложение Евангелия”, “Учение Христа”, “Церковь и государство”, “Ответ на определение Синода”, “Христианское учение”, “Конец века”, “Закон насилия и закон любви”, “Неизбежный переворот”, “Патриотизм или мир”, “Патриотизм и правительство”, “Не убий”, “Солдатская памятка”, “Офицерская памятка”, “Царю и его помощникам”, “К рабочему народу”, “К духовенству”, “К политическим деятелям”, “Обращение к русским людям, к правительству, революционерам и народу”, “Время пришло”, “Благо любви”, “Греческий учитель Сократ”, “Китайская мудрость”, “Учение 12-ти апостолов”, “Учение Лао-цзы”, “Изречения Лао-цзы”, “Жизнь и учения Кришны”, “Переводы изречений Кришны”, “Г. С. Сковорода”, “Шут Палечек”, “Петр Хлебник”, “Ходите в свет, пока есть свет”, “Разрушение ада и восстановление его”, “Карма”, “Для души”, “Христианство и патриотизм”, “Воззвание”, “Две войны”, “Приближение конца”, “О веротерпимости”, “Одумайтесь!”, “О революции”, “Об общественном движении в России”, “О значении русской революции”, “Письмо к индусу”, “Письмо революционеру”, “О жизни”, “Царство Божие внутри нас”, “Религия и нравственность”, “Корень зла”, “Рабство нашего времени”, “Как освободиться рабочему народу”, “Наше жизнепонимание”, “Истинная свобода”, “Религия и наука”, “О безумии”, “О государстве”, “О социализме”, “Путь жизни”, “Суеверие государства”, “Главный закон”, “Любите друг друга” и много-много других.

© Здоровье-МЭИ 2003г. При перепечатке ссылка обязательна.


| Введение | Статьи | Народное | Тесты | Эл.книга | Назад

 

Автора!